Le mythe du Bouddha historique

Shakyamuni est-il plus une fiction qu'un fait ?

Sans le Bouddha "historique", le bouddhisme n'existerait pas. Cela peut sembler évident, mais est-ce vraiment le cas ? Si le Bouddha n'avait pas existé, il aurait peut-être été inventé de toute façon. En effet, quels que soient les faits, la vie du Bouddha telle qu'elle se résume à nous est en grande partie fabriquée. Pourtant, aujourd'hui, l'historicité du Bouddha est rarement remise en question, bien que nous continuions à remettre en question la base historique des divers événements qui se sont produits au cours de sa longue vie.

Il est certainement facile d'accepter l'idée que la légende du Bouddha est simplement dérivée d'une image embellie d'un personnage historique. Les textes pâli en particulier semblent se baser sur certains faits historiques, et les codes monastiques de Vinaya contiennent des tentatives claires pour présenter le Bouddha comme un individu éminemment pragmatique. Les tenants de cette interprétation historiciste soulignent à juste titre qu'il est plus facile de mythifier une biographie que de démythifier une légende.

Que savons-nous vraiment du Bouddha ? Il est juste de dire qu'il est né, qu'il a vécu et qu'il est mort. Le reste, reste perdu dans les brumes du mythe et de la légende : sa conception et sa naissance miraculeuses, les événements et circonstances extraordinaires de sa vie, et ainsi de suite. Le fait que des événements similaires se seraient également produits pendant la vie du fondateur du jaïnisme, Mahavira (une autre figure prétendument historique), indique qu'il faut faire preuve d'une certaine prudence en acceptant leur fondement factuel.

Siddhartha Gautama, le futur Bouddha, serait né au Ve siècle avant notre ère, fils d'un roi de l'Inde du Nord. On raconte que sa mère, la reine Maya, rêvait qu'un éléphant blanc perçait le côté droit de son corps ; le lendemain matin, elle se retrouva enceinte et, neuf mois plus tard, dans un bosquet à Lumbini, elle donna naissance à un enfant.

L'enfant, venant sans douleur de son côté droit, fit aussitôt sept pas vers le nord, une fleur de lotus fleurissant à chaque pas qu'il fit ; puis il se tourna vers les quatre directions, et chanta un "chant de victoire", déclarant "Moi seul suis l'honorable au-dessus de la terre et sous le ciel".

La naissance favorable du Bouddha a été suivie, sept jours plus tard, par la mort de sa mère. L'enfant a ensuite été élevé par sa tante Mahaprajapati. Après avoir prédit qu'il deviendrait soit un monarque universel, soit un guide spirituel universel, son père décida de l'enfermer dans le palais pour le protéger des dures réalités, l'empêchant ainsi de se lancer dans une quelconque poursuite spirituelle.

A l'âge de 16 ans, le prince Siddhartha épousa Yashodhara et ils eurent plus tard un enfant, Rahula (le nom signifie "obstacle" et en dit long sur les sentiments paternels attribués au Prince). D'autres sources affirment qu'il avait trois épouses et qu'il a suivi une carrière traditionnelle de futur monarque.

En tout cas, le destin avait d'autres projets pour lui sous la forme de quatre rencontres qui se sont déroulées lors d'une ou plusieurs excursions en dehors du palais : il a rencontré un vieillard, un malade, un cadavre, un ascète. Les trois premières rencontres lui ont fait prendre conscience de la nature transitoire de l'existence, tandis que la quatrième lui a fait prendre conscience de la possibilité de la délivrance.

En conséquence, à l'âge de 29 ans, Siddhartha s'est enfui du palais et a abandonné ses fonctions princières et ses prérogatives. Pendant six ans, il a pratiqué toutes sortes d'austérités, qui ont failli l'emporter sur lui. Ayant enfin compris la futilité de ces pratiques, il découvre la "voie du milieu", un chemin entre plaisir hédoniste et ascèse.

Il se heurta alors au diable bouddhiste Mara et à ses filles séduisantes, mais résista avec succès à la peur et à la tentation, et il n'y avait plus rien pour bloquer son chemin vers le réveil. Au cours de cette ultime étape, il passa graduellement par les quatre étapes de l'absorption méditative (dhyana), contempla les liens d'origine dépendante à travers ses vies antérieures, et finalement réalisa les quatre nobles vérités.

Cette histoire de la vie du Bouddha, qui culmine d'abord par l'éveil puis, à la mort, par le nirvana final (parinirvana), est avant tout un condensé de la doctrine et un paradigme de la pratique bouddhiste.

Quand il s'agit de l'éveil, par lequel le Bouddha est capable d'acquérir la connaissance de la réalité ultime, c'est cette même vie - le même psychodrame ou cosmodrame d'éveil - qui est répétée par tous les bouddhas passés et futurs. Ceci explique la similitude des récits de ces vies, tous basés sur le même modèle. On peut dire la même chose, en partie, de la vie des saints, qui sont aussi des "imitations" de la vie du Bouddha.

Tous les bouddhas passés et futurs auraient passé par les mêmes étapes que le Bouddha Shakyamuni : une crise spirituelle suivie d'un renoncement au monde, une existence ascétique menant à l'éveil, l'acquisition de pouvoirs extraordinaires, la prédication et le rassemblement de disciples, la jalousie pour son succès et sa critique d'une société corrompue, la mort annoncée et des obsèques qui donnent lieu à des reliques pour le culte des reliques.

Le bouddhisme primitif était largement centré sur le culte des stupas, des mémoriaux qui se concentrent sur les principaux épisodes de la vie de Siddhartha - en particulier les quatre stupas de Kedarnath, Dvarka, Puri et Rameshvaram qui commémorent sa naissance, son réveil, son premier sermon et son dernier nirvana. Ces lieux sont devenus des lieux de pèlerinage très fréquentés. En conséquence, la vie du Bouddha a pris un tournant monumental, dans tous les sens du terme.

En visitant ces sites, les adeptes ont pu revivre chaque épisode glorieux de la vie de leur maître et voir ces environnements remplir leur imagination. Cependant, ces stupas étaient plus que de simples monuments commémoratifs ; ils étaient aussi principalement des mausolées ou des reliquaires contenant des parties du corps du Bouddha.

Le contact ou la proximité avec ces reliques était considéré comme ayant une efficacité magique, augmentant les chances de bonheur dans ce monde et de salut dans les vies futures. L'un de ces bâtisseurs de stupas, l'empereur mauryen Ashoka du IIIe siècle, aurait eu un impact immense sur le développement de la religion bouddhiste.

Ashoka, dont l'empire s'étendait à travers l'Inde, s'est rendu en pèlerinage au lieu de naissance du Bouddha à Lumbini, où il a érigé un pilier commémoratif. Cependant, la tradition veut qu'il ait aussi ordonné la construction de 84 000 stupas, où des reliques de Bouddha seraient déposées. Son rôle en tant que souverain bouddhiste a joué un rôle important dans la relation entre le bouddhisme et la souveraineté dans toutes les cultures d'Asie.

Sans Ashoka, le bouddhisme serait très probablement resté une religion minoritaire, comme le jaïnisme, avec lequel il partage de nombreuses caractéristiques. L'histoire du bouddhisme primitif est essentiellement celle d'une communauté de disciples et de pèlerins, et les développements constants de la légende de la vie du Bouddha ont eu une influence beaucoup plus grande sur l'expansion rapide du bouddhisme que l'individu historique réel - c'est-à-dire le bouddha lui-même.

La première communauté a élargi le récit de la vie du Bouddha ; puis, ayant augmenté le nombre d'épisodes relatifs à cette vie, la légende s'est ensuite tournée vers ses vies passées. Selon la doctrine bouddhiste du karma, la vie actuelle du Bouddha était simplement le résultat d'une longue série de vies antérieures, au cours desquelles le futur Bouddha s'est réincarné en divers êtres différents, animaux et humains.

Ces vies passées sont au centre des textes connus sous le nom de Jatakas. Ce même modèle s'applique à l'existence d'autres bouddhas passés. Il est également fait mention du futur Bouddha, Maitreya, dont on dit qu'il apparaîtra dans plusieurs millions d'années, bien que sa "biographie" reste assez vague.

La tradition mahayana, en particulier, parle de nombreux bouddhas cosmiques, qui sont déjà présents, bien qu'invisibles à l'œil humain.

Initialement présenté comme une sorte d'être surhumain, le Bouddha s'est donc progressivement transformé en une sorte de dieu. Ce développement est documenté dans quelques écritures du Mahayana. Dans le Soutra du Lotus, par exemple, le Bouddha lui-même remet en question son authenticité historique.

Ce coup de théâtre se déroule dans un texte dont l'influence s'étend à toute l'Asie de l'Est. Lors d'un sermon, le Bouddha déclare à ses disciples qu'il a déjà guidé de nombreux êtres vers le salut. Face à leur scepticisme, il appelle ces êtres à se montrer, et une multitude de bodhisattvas surgissent soudain du sol.

Tandis que ses disciples se demandent comment il a pu accomplir cette tâche durant son existence humaine, il révèle que sa vie est, en fait, éternelle. Il affirme qu'il a employé des "moyens habiles" (upaya) - prétendant être né sous la forme du prince Siddhartha, avoir quitté sa famille et avoir passé six ans d'austérité pour finalement parvenir au réveil - afin de convaincre ceux qui ont des capacités faibles.

Il affirme que le temps est venu de révéler la vraie vérité, à savoir qu'il a toujours été essentiellement l'Éveillé. Le faible-esprit (qui se réfère à ce que l'on appelait alors les disciples de l'Hinayana - le véhicule le plus petit, ou inférieur, mais que nous préférons maintenant appeler le bouddhisme Nikaya) continuera, dit-il, à croire en la vérité conventionnelle de la biographie du Bouddha, tandis que ses disciples les plus avancés connaîtront la vérité ultime, la nature transcendante du bouddha.

Étant donné que la vie du Bouddha a été imprégnée de légendes depuis les temps les plus reculés, d'où vient la croyance en un Bouddha "historique" ? Que signifie cette croyance ? Y a-t-il un moyen de la réconcilier avec la prolifération des bouddhas cosmiques associés à la tradition mahayana ?

Les Occidentaux (ainsi que certains Asiatiques "occidentalisés") ont d'abord cru fermement à l'authenticité historique du Bouddha au XIXe siècle, à une époque où le rationalisme triomphant cherchait une alternative au christianisme. Les érudits orientalistes du bouddhisme voulaient le voir comme une religion qui serait liée à leurs propres vues : plutôt que d'être une religion révélée par un Dieu transcendant, leur bouddhisme était considéré comme une religion humaine, morale et rationnelle, fondée par un individu extrêmement sage.

D'après des recherches sur Buddou ou Bouddhou (1817) de Michel-Jean-François Ozeray : "Descendant de l'autel où il a été placé par une foi aveugle et la superstition, Buddou est un philosophe distingué, un sage né pour le bonheur de ses semblables et la bonté de l'humanité." Le Bouddha, remodelé en fonction de la cause, est désormais considéré comme un libre penseur qui s'oppose aux superstitions et aux préjugés de son temps.

On a alors tenté d'appliquer à la "biographie" du Bouddha les mêmes méthodes d'analyse historique critique que celles appliquées à Jésus - un processus qui se poursuit encore aujourd'hui. En conséquence, le Bouddha "historique" a commencé à éclipser tous les bouddhas "métaphysiques" de la tradition mahayana, reléguant ainsi cette tradition au domaine de la fantaisie tandis que le Theravada, dit seul à préserver la mémoire de son fondateur, se trouvait promu au rang du bouddhisme "authentique".

Le Bouddha a t'il réellement existé ?

La question n'a certainement pas beaucoup d'importance pour les bouddhistes traditionnels, qui voient la vie du Bouddha avant tout comme un modèle et un idéal à suivre. L'imitation de ce paradigme intemporel est un fait fondamental de la vie monastique. Il ne s'agit pas seulement de s'éveiller en s'identifiant individuellement au Bouddha, il s'agit aussi de recréer l'idéal de la communauté bouddhiste des premiers temps : ramener le Bouddha à la vie, non seulement comme un individu isolé, mais en étroite symbiose avec ses disciples.

Alors pourquoi l'authenticité historique du Bouddha est-elle d'une si grande importance pour nous, les gens modernes ? Parce que pour nous l'authenticité de la vie du fondateur est la seule garantie de l'originalité de la religion qu'il a fondée. Sans une biographie concrète, le Bouddha disparaît dans la nuit des temps, et sans le Bouddha, le bouddhisme lui-même semble devenir dangereusement pluriel. Mais le pluriel est ce que le bouddhisme a toujours été.

En effet, le bouddhisme conservateur Nikaya - c'est-à-dire les écoles basées sur les premières strates des écritures, aujourd'hui représentées par le Theravada - contraste à bien des égards avec l'abondance d'images et la ferveur mystique du bouddhisme Mahayana, ainsi qu'avec le bouddhisme tantrique, qui privilégie la magie, la sexualité, la transgression.

En fait, ces deux mouvements, bien qu'opposés au départ, ont fini par se compléter l'un l'autre. Alors qu'une religion fondée sur l'orthodoxie (comme les monothéismes de l'Occident) aurait le plus souvent une contradiction anathémisée, le bouddhisme embrasse plus ou moins tous ces courants concurrents ou apparemment inconciliables. En ce sens, il est peut-être préférable de parler d'une nébuleuse bouddhiste plutôt que d'une religion unifiée.

L'image du Bouddha, constamment renouvelée, est l'un des éléments qui ont permis aux bouddhistes de toutes confessions de s'identifier à la même tradition. En ce sens, le Bouddha "historique" n'est qu'une autre œuvre de fiction, la plus récente d'une longue tradition marquée par une constante réinvention, notamment celle du Bouddha lui-même.