Avalokiteshvara, l'histoire du Bodhisattva le plus populaire

Avalokiteshva-quoi?

Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion, a subi de nombreuses transformations au cours des siècles, adoptant de nouvelles qualités, de nouveaux noms et même un sexe différent.

Embarquez avec nous pour explorer le voyage du bodhisattva à travers le temps et la culture.

Qui était le bodhisattva Avalokiteshvara ?

La compassion éclairée a un visage, dans l'art bouddhiste, et un nom sanskrit : Avalokiteshvara. Ce grand être cosmique est assis en position du lotus méditation, les paupières baissées, regardant vers l'intérieur et vers le bas pour voir les lamentations du monde.

Avalokiteshvara répond à une infinité de circonstances en acquérant de nouvelles qualités, en mettant de nouvelles robes et en acceptant de nouveaux noms :

• Guanyin en Chine,
• Kannon au Japon,
• Karunamaya au Népal,
• Lokesvara et Chenrezig au Tibet

Le bodhisattva de la compassion nous montre comment modeler de nouvelles manières d'agir qui nous permettent d'aider habilement les autres êtres. Les nombreuses formes du bodhisattva nous aident à visualiser des aspects de l'esprit, tels que l'illumination, qui sont transmis par une beauté extraordinaire.

Dans une exposition consacrée exclusivement à Avalokiteshvara, la commissaire Karen Lucic, professeure d'art et bouddhiste pratiquante, s'est récemment penchée sur la grande diversité de l'activité et de l'expression du bodhisattva dans le temps et l'espace. Image, Pèlerinage, Pratique ont rassemblé diverses représentations de peintures Avalokiteshvara, thangkas, sculptures, manuscrits, mandalas, et souvenirs de pèlerinage - des profondeurs du monde bouddhiste.

L'histoire d'Avalokiteshvara

L'histoire d'Avalokiteshvara remonte à la montée du Mahayana. Au début de l'ère commune, des textes mahayana tels que le Soutra du lotus et le Soutra de la guirlande de fleurs arrivaient de la Route de la soie, des artistes chinois ont façonné Avalokiteshvara sous des formes culturellement spécifiques : parfois masculines ou féminines, mais surtout sans sexe. Un Guanyin chinois des mers du Sud spectaculaire et très reproduit - appartenant au Nelson-Atkins Museum of Art est un magnifique bodhisattva androgyne dont le bras droit touche le genou droit dans une ambiance méditative.

Quelque six cents ans après Guanyin des mers du Sud, un artiste japonais de l'époque d'Edo a légèrement adapté cette pose pour créer un éblouissant petit Nyoirin Kannon en bois avec peinture dorée et incrustations de feuilles, laque et cristal doré. Dans l'exposition, cette divinité magnifique, vêtue du pendentif et du collier d'un bodhisattva, médite avec beaucoup de grâce et de douceur, le bras droit courbé au point d'être presque sans os.

L'air attristé par le trouble qu'il voit, Kannon muse dans le royaume élevé du bodhisattva, ses yeux baissés en témoignent, sa forme dorée et brillante évoquant la beauté de la bouddhanature. Nyoirin Kannon a une fine moustache et une barbiche noire, suggérant que l'ambiguïté de genre était devenue intolérable dans un Japon médiéval dirigé par des shoguns et des seigneurs de guerre.

Avalokiteshvara, le plus populaire des bodhisattva

Le bodhisattva était une figure familière à Nalanda, le grand monastère bouddhiste fondé dans le nord de l'Inde au début de l'ère commune. Les livres des bibliothèques bien garnies de Nalanda louaient Avalokiteshvara comme Lokanatha, "Seigneur de l'Univers, celui qui protège le monde." Shadakshari Lokeshvara-positionné entre les rangées de texte de l'Ashtasahasrika Prajnaparamita (Perfection de la Sagesse) Sutra brille en couleurs gemmes peintes à l'aquarelle opaque sur une feuille de palmier.

L'exposition présentait cinq pages de feuilles de palmier similaires tirées d'un livre qui a migré au Tibet avant que Nalanda ne soit pillée et brûlée par les envahisseurs turcs au XIIe siècle.

Au cours des 1500 premières années de l'ère commune, des oasis comme Dunhuang dans le désert du Taklamakan à l'ouest de la Chine sont devenues un carrefour culturel fréquenté par les voyageurs de nombreuses civilisations : Tibétain, Indien, Ouïghour, Tangout, Khotanese, Tocharian, Chinois, Caucasien. (Marco Polo n'était ni le premier ni le seul Européen à voyager en Chine.)

Dans ces environnements difficiles, le bouddhisme était un agent de changement. Les livres et les images, ainsi que les pratiques bouddhistes des monastères-universités, ont brisé l'isolement et l'insularité des petites communautés désertiques. Le monde était clairement plus grand qu'on ne le pensait.

En retour, les enseignements du Bouddha sur le vide évoluaient dans ces conditions de pratique intensive. Les maîtres méditants ont réalisé que les shunyata (le vide), si sombres pour l'esprit humain, sont en fait peuplés d'énergies subtiles d'illumination, de sagesse et de champs de compassion remplis d'êtres sublimes.

Le Soutra Prajnaparamita a subi une chirurgie spirituelle et est devenu le Soutra du Cœur. Dans la première scène de ce sutra court mais majestueux, Avalokiteshvara présente les enseignements du shunyata au disciple du Bouddha Shariputra.

La présence d'Avalokiteshvara tempère l'invocation écrasante du Soutra du Cœur - " la forme est exactement le vide, le vide est exactement la forme " - avec la suggestion que l'immensité vide à l'esprit est remplie de l'immense compassion des bodhisattvas.

L'histoire de l'art bouddhiste est donc un récit de voyage sophistiqué, beaucoup moins net et linéaire que dans l'art occidental, beaucoup plus conditionnel et chaotique.

Comme Guanyin a évolué au cours du premier millénaire en Chine, le bodhisattva a commencé à montrer des traits féminins traditionnels tels que la gentillesse et la prévenance. Une peinture à l'encre de Chine du XIVe siècle la décrit comme une figure contemplative fantomatique, blanche et fondante, dont les robes traînantes s'enroulent sur une corniche de montagne.

Regardant la lune, Guanyin est presque sans forme dans des vêtements diaphanes, semble devenir transparent et sombre, comme s'il contemplait le vide de toute ambition mondaine.

Les missionnaires jésuites, apportant leur évangélisation chrétienne en Chine à cette époque, ont commencé à faire circuler des images de la Vierge et de l'Enfant Jésus, inspirant encore plus l'emprunt interculturel. Une variante chinoise du Guanyin appelée Songzi porte un enfant sur sa hanche.

Dans une peinture sur soie de l'époque d'Edo, d'une hauteur d'un mètre cinquante, Kannon, le bodhisattva japonais, devient maternel d'une manière différente. La formidable femme céleste s'allonge sur le rivage rocheux de la légendaire île du Mont Putuo, où elle est censée habiter.

Un pli de sa coiffe encombrante abrite un Amitabha miniature, le Bouddha de la Lumière sans limites, la puissance supérieure du Kannon. Un pèlerin joufflu, comme un garçon, se promène dans les vagues à ses pieds, les mains jointes dans le respect. Lui et d'autres comme lui ont parcouru un long chemin pour la retrouver. Il est clair que le pèlerinage est plus que de simples "sandales sur le sol". L'acte de recherche change le chercheur.



Dans l'Himalaya, l'illumination est le grand chemin, le moyen de sauver les êtres sûrement et efficacement. La puissance tantrique et la majesté directe d'Avalokiteshvara à onze têtes rayonne une énergie focalisée semblable à celle d'un rayon de soleil.

Les yeux montrent la concentration féroce créée par les pratiques tantriques avancées. La statue en bronze doré, aujourd'hui propriété du Musée d'art tibétain Jacques Marchais, est une réplique à échelle réduite faite pour les pèlerins qui se pressaient dans le temple Jokhang de Lhassa.

L'original, un imposant Mahakarunika, occupe la chapelle de la Compassion Suprême du temple. Mahakarunika a son propre mantra de la Grande Compassion, qui se répète longuement dans la pratique de Chenrezig à Mille Bras.

Mille bras, onze têtes. Le symbole d'Avalokiteshvara

Les pratiques du Mahayana mettent un point d'honneur à fonder la compassion sur le désir que tous les êtres soient libérés de la souffrance. Mais la souffrance prend de nombreuses formes et de nombreuses ressources sont nécessaires pour la combattre. La tâche peut sembler écrasante pour nous, mortels.

Il y a une histoire qui résonne sur la façon dont Chenrezig a obtenu ses mille bras. Le bodhisattva a juré de nettoyer le samsara une fois pour toutes. Il a fait un effort héroïque. Il pensait l'avoir fait. Mais quand il s'est retourné, le désordre est revenu, sans aucune excuse.

Chenrezig était si dévasté par son incapacité à réparer les choses qu'il les a brisées en mille morceaux. Ce moment où l'on se tourne vers le verre, où la paralysie est la seule réponse possible, où l'ignorance lève la tête et où la souffrance qu'elle cause semble médiévale dans sa laideur - c'est aussi le dilemme de Chenrezig. Un coup de marteau et le verre se brise en éclats de pointes. Que faire quand même un bodhisattva de compassion ne peut plus le supporter ?

L'histoire prend une tournure instructive. Amitabha, le Bouddha de la Lumière sans limites, descend de sa Terre Pure et convertit les mille morceaux brisés de Chenrezig en mille bras (plus onze têtes, pour qu'il puisse regarder dans toutes les directions). Cela est extrêmement instructif qu'Amitabha donne à Chenrezig mille outils et dise : " Hé, continuez."

Les mille bras de Chenrezig sont une expression symbolique de la patience et de la force d'âme essentielles au vœu de bodhisattva. Alors que notre monde s'apprête à s'effondrer une fois de plus, Chenrezig devient plus qu'un simple symbole ; le bodhisattva est une nécessité absolue, un guide et un refuge.

Depuis deux mille ans, l'art est un moyen puissant de transmission du dharma. Il sert cet objectif aujourd'hui aussi. Notre humanité et notre bouddhanature sont indivisibles - non seulement spirituelles, non seulement physiques ; à la fois vides et pleines de vie - et le grand art que nous créons est également " pas deux ".

Le cœur de la pratique bouddhiste est au-delà des mots, mais les mots et les images nous aident à façonner et à incarner des domaines subtils de l'esprit et à transmettre des vérités intuitives que nous voulons réaliser. Il est presque impossible d'imaginer la voie bouddhiste sans eux.